Srilanka

 

உலகில் ஏதேன் தோட்டத்தை நாடுபவர்கள்

 

ஆதியாகமம் 2:8-9 "தேவனாகிய கர்த்தர் கிழக்கே ஏதேனில் ஒரு தோட்டத்தை உண்டாக்கினார்; அவர் உருவாக்கிய மனிதனை அங்கே வைத்தார். தேவனாகிய கர்த்தர், பார்வைக்கு இன்பமான, உணவுக்கு உகந்த சகல மரங்களையும் நிலத்திலிருந்து வளர்க்கச் செய்தார். தோட்டத்தின் நடுவில் ஜீவ விருட்சமும், நன்மை தீமை அறியும் மரம்.

கிழக்கு (ஹீப்ரு: kedem) என்றால் "கிழக்கு" மற்றும் "ஆரம்பம்". Ketem என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்ட உதாரணங்கள் உள்ளன. சங்கீதம் 55:10ல், “அதன் சுவர்களில் இரவும் பகலும் சுற்றித்திரிகிறார்கள்; கூடுதலாக, சங்கீதம் 68:33, சங்கீதம் 78:2, நீதிமொழிகள் 8:22 வசனம் 23 இல், "ஆரம்பம், நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு" என்ற வார்த்தை கிழக்கிற்கான எபிரேய வார்த்தையுடன் (கெடெம்) பயன்படுத்தப்படுகிறது. எனவே, கிழக்கு என்பது "ஆரம்பம்" என்று பொருள் கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் இது உலகம் உருவான காலத்தின் கதையைச் சொல்கிறது. "ஏடன்" என்ற எபிரேய வார்த்தைக்கு பண்டைய காலத்தின் அர்த்தமும் உள்ளது.

தோட்டத்தில், மலை என்றால் கடவுளின் கோவில் (சரணாலயம்) என்று பொருள். கோவில் (சரணாலயம்) என்பது சொர்க்கத்தில் உள்ளவற்றின் ஒரு வகை மற்றும் நிழல். யாத்திராகமம் 25:40ல், "மலையில் உனக்குக் காட்டப்பட்ட மாதிரியின்படியே நீ அவற்றை உருவாக்குகிறாயா என்று பார்." வானத்தின் மாதிரியின்படி பரிசுத்த ஸ்தலத்தைக் கட்ட மோசேயைக் கடவுள் செய்தார். வானம் மாதிரி என்ன? பரலோகத்தின் மாதிரி கிறிஸ்துவின் வார்த்தை. எபிரேயர் 9:24ல், “கிறிஸ்து கைகளால் செய்யப்பட்ட பரிசுத்த ஸ்தலங்களுக்குள் பிரவேசிக்கவில்லை; ஆனால் பரலோகத்திலே, இப்போது நமக்காக தேவனுடைய சந்நிதியில் தோன்றுவதற்காக."

கோவிலுக்குள் நுழைந்ததும் ஒரு முற்றம். முற்றத்தில் உள்ள வெண்கல பலிபீடத்தின் மீது பூசாரி மிருகத்தைக் கொல்கிறார். அவர் ஒரு மிருகத்தைக் கொன்ற பிறகு, அவர் எப்போதும் ஒரு தொட்டியில் கைகளைக் கழுவுகிறார். கோவில் முற்றத்தில் இரண்டு விஷயங்கள் வேலை செய்ய வேண்டும். தியாகம் இறக்க வேண்டும், அது மரணத்தின் அடிப்படையில் கழுவப்பட வேண்டும். பூசாரி சரணாலயத்திற்குள் நுழைந்ததும், ஆலிவ் எண்ணெய் விளக்கு எரிகிறது. மற்றும் ஷோபிரெட் ரொட்டி உள்ளது. மேலும் அவர் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைகிறார். பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்கும் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்கும் இடையில் ஒரு முக்காடு உள்ளது. பிரதான ஆசாரியர் மட்டுமே வருடத்திற்கு ஒருமுறை மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைய முடியும். பிரதான ஆசாரியன் பலியின் இரத்தத்தை உடன்படிக்கைப் பெட்டியை மூடியிருந்த கருணை இருக்கையில் ஊற்றினார். இந்த இரத்தம் இஸ்ரவேல் ஜனங்களின் பாவங்களை மறைக்க உதவியது. மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்தில், பேழை இருக்கிறது. வெளியே, மன்னா காலப்போக்கில் சிதைகிறது, ஆனால் பேழைக்குள் இருக்கும் மன்னா சிதைவதில்லை. அதற்கு அடுத்ததாக ஆரோனின் தடி முளைத்துள்ளது. பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் வாழ்க்கை செயல்படுகிறது.

கிழக்கில் உள்ள ஏதேன் தோட்டத்திற்கும் (ஏதேன் தோட்டம்) வானத்தின் மாதிரியின்படி செய்யப்பட்ட கோவிலுக்கும் உள்ள தொடர்பை ஆராய கடவுளின் ராஜ்யத்தைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம். ஏதேன் தோட்டத்தில், கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு மனிதன் வைக்கப்பட்டதாக பைபிள் கூறுகிறது. மனிதன் ஆதாம் உலகில் பிறந்த முதல் மனிதன் ஆதாம். முதல் மனிதன், ஆதாம், கிறிஸ்துவின் உருவம் (மாதிரி), கடைசி ஆதாம். ரோமர் 5:14 இல், “ஆதாமிலிருந்து மோசே வரைக்கும் மரணம் ஆட்சி செய்தது, ஆதாமின் மீறுதலுக்குப் பிறகு பாவம் செய்யாதவர்கள் மீதும், வரவிருக்கும் அவருடைய உருவம் யார்.” உருவம் என்ற வார்த்தைக்கு வடிவம் மற்றும் சொத்து போன்ற பொருள் உள்ளது. இது பாவத்துடன் தொடர்புடையது. முதல் மனிதனான ஆதாம் பாவியாக இவ்வுலகிற்கு வந்தான், கடைசி ஆதாம் பாவியைப் போல் ஆகி சிலுவையில் மரித்தார். எனவே, எல்லா மக்களும் பாவ உடலுடன் பிறந்தவர்கள், பாவத்திற்காக இறக்க வேண்டும் என்று கடவுள் கூறுகிறார்.

முதல் ஆதாம் கிறிஸ்து இந்த உலகில் மக்களுக்கு பாவத்தின் உடலை கொடுக்க பிறந்தார், கடைசி ஆதாம் ஒரு கிறிஸ்தவர், அவர் பாவத்தின் சரீரத்திற்கு இறந்தார் மற்றும் மக்களுக்கு ஆவியின் உடலை (நீதியின் உடல்) கொடுக்க பிறந்தார். .

முதல் மனிதனான ஆதாமிடமிருந்து ஒரு உடலைப் பெற்ற அனைவரும், ஒவ்வொருவரும் அசல் ஆன்மீக பாவத்துடன் (கடவுளைப் போல ஆக விரும்பும் பாவம்) மாம்சத்திற்குள் வருகிறார்கள். "ஆதாமின் மீறலுக்குப் பிறகு பாவம் செய்யாதது" இங்கே, ஆதாமின் மீறல் ஒரு பாவி, அவர் மீட்கும் பலியாக மாறுகிறார். பிரதான ஆசாரியன், மக்களின் பாவங்களின் இடத்தைப் பிடிக்கும் ஒரு மிருகத்தைக் கொன்று, அவருக்கு இரத்தத்தை செலுத்தி, பாவிகளின் பிரதிநிதியாக மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைவார். ஏவாள் இந்த உலகில் பிறந்த அனைவருக்கும் கடவுளுக்கு எதிராக பாவம் செய்த அனைவரையும் அடையாளப்படுத்துகிறாள், யாருடைய ஆவி கடவுளை விட்டு வெளியேறி உடலுடன் இணைந்தது. எனவே, இது ஆதாமின் பாவம் போன்ற பாவம் அல்ல.

பாவியும் பலியும் தனித்தனியே. பாவியின் இடத்தில் ஒரு பலி இறந்தது, மற்றும் இரத்தம் பிரதான ஆசாரியரால் கருணை இருக்கையில் ஊற்றப்பட்டது. கடவுள் பலியை ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, ​​​​பாவி இறந்துவிட்டதை கடவுள் ஒப்புக்கொள்கிறார். பாவியும் தியாகமும் ஒன்றாகிவிடுகின்றன. இதனால், பலியின் மரணமும், பாவியின் மரணமும் ஒன்றாகி, பாவியும் இறந்து புதிய வாழ்க்கையாகப் பிறக்கிறார். ஏவாள் ஏதேன் தோட்டத்தில் ஆதாமிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டாள், ஏவாள் நன்மை தீமை அறியும் மரத்தின் பழத்தை சாப்பிட்டு கடவுளுக்கு எதிராக பாவம் செய்தாள். மேலும் அந்த பழத்தை தன் கணவர் ஆதாமிடம் கொடுத்தார்.

ஆதாம் பழம் சாப்பிட்டான் என்பதன் அர்த்தம், கடவுளின் ராஜ்யத்தில் பாவம் செய்த ஆவிகளுக்கு கடவுளே முதல் மனிதனாக உலகில் பிறந்து பாவத்தின் உடலை மக்களுக்கு கொடுத்தார். கடவுள் கடைசி ஆதாமின் உடலாக இந்த உலகில் பிறந்தார், மேலும் பாவத்திற்கு மாற்றாக பாவத்தின் உடலாக இறந்தார். கடவுள் தன்னை விட்டு வெளியேற விரும்பும் பாவ ஆவிகளுடன் ஒன்றாக மாற விரும்புகிறார். கடவுள் மாம்சத்தையும் (கடவுள் தாமே மாம்சமானார்) ஆவியையும் (ஒரு பாவ ஆவி) மனிதனாக (முதல் மனிதன் ஆதாம்) ஒன்றாக்கினார். கடவுள் சிலுவையில் மரித்த பிறகு, அவர் உயிர்த்தெழுந்த ஆவியின் உடலை எடுத்து மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தார், மேலும் கிறிஸ்துவில் இருப்பவர்கள் ஒரு புதிய உடலைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் ஆவியானவர் பரிசுத்த ஆவியுடன் ஒன்றிணைந்து கடவுளின் மகன்களாக ஆனார். இந்த கதை பிரதான ஆசாரியனுக்கும் பாவிகளான மக்களுக்கும் இடையிலான உறவின் அடிப்படையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது.

ஏதேன் தோட்டத்தில் நன்மை தீமை அறியும் மரம் இருந்தது, ஜீவ விருட்சமும் இருந்தது. எபிரெயர் 9:4 கூறுகிறது, “அதில் பொன் தூபகலசமும், சுற்றிலும் தங்கத்தால் மூடப்பட்ட உடன்படிக்கைப் பெட்டியும் இருந்தது, அதில் மன்னா இருந்த பொன் பானையும், துளிர்விட்ட ஆரோனின் கோலும், உடன்படிக்கையின் பலகைகளும் இருந்தன. "உடன்படிக்கையின் கல் பலகைகள் மோசேயின் சட்டம், கடவுளின் வார்த்தை என்று அர்த்தம். மன்னா என்றால் இயேசு கிறிஸ்து (பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்த ஜீவ அப்பம்) என்றும், துளிர்விட்ட ஆரோனின் கோல் பரிசுத்த ஆவி என்றும் பொருள்படும். சட்டத்தைக் குறிக்கும் கல் பலகைகள் நன்மை தீமை அறியும் மரத்தின் பழங்களை அடையாளப்படுத்துகின்றன.

சட்டத்தின் மூலமாகத்தான் கடவுள் பாவம் செய்பவர்களை அவர்களுடைய பாவங்களுக்குக் குற்றப்படுத்துகிறார். நன்மை என்பது கடவுளின் வார்த்தையைப் பின்பற்றுவது, தீமை என்பது சாத்தானின் சோதனைகளைப் பின்பற்றுவது. நன்மை தீமை அறியும் மரத்தின் மூலம் மனிதர்கள் கடவுளைப் போல் ஆக வேண்டும் என்ற பேராசை கொண்ட இதயம் உள்ளதா என்று பார்க்க வேண்டும். பாவம் துல்லியமாக இந்த பேராசை. ஆனால் ஏவாள் (பாவ ஆவிகள்) பாவத்தை உணரவில்லை. பாவம் செய்த ஆவிகள் கடவுளைப் போல ஆக வேண்டும் என்ற ஆசை கடவுளுக்கு எதிரான பாவம் என்று நினைப்பதில்லை.

கொலோசெயர் 3:5ல், “ஆகையால் பூமியிலுள்ள உங்கள் அவயவங்களை அழித்துக்கொள்ளுங்கள்; வேசித்தனம், அசுத்தம், அளவுகடந்த பாசம், பொல்லாத மனப்பான்மை மற்றும் பேராசை, இது உருவ வழிபாடு" பேராசையை உருவ வழிபாடு என்று பைபிள் வரையறுக்கிறது. இருப்பினும், ஏவாள் தடைசெய்யப்பட்ட பழத்தை சாப்பிட்டாள். பாவத்தின் வேர் தடை செய்யப்பட்ட பழத்தை உண்பதில் இருந்து தொடங்குவதில்லை, மாறாக பேராசையுடன். ஆதியாகமம் 3:6ல், “அந்த ஸ்திரீ, அந்த மரம் உணவுக்கு நல்லது என்றும், அது கண்களுக்கு இன்பமாயிருந்தது என்றும், ஒருவனை ஞானமுள்ளவனாக்க விரும்பத்தக்க மரம் என்றும் கண்டபோது, ​​அவள் அதன் கனிகளை எடுத்து, சாப்பிட்டாள். , அவளுடன் தன் கணவனுக்கும் கொடுத்தாள்; அவன் சாப்பிட்டான்." இந்த கதையில், கடவுளின் ராஜ்யத்தில் பாவம் செய்த ஆவிகள் கடவுளைப் போல ஆக விரும்பியதால் தங்கள் நிலையைக் காப்பாற்றாமல் ஒரு குற்றம் செய்தார்கள். முதலில், கடவுளைப் போல ஆக வேண்டும் என்ற பேராசை கடவுளுக்கு எதிரான அசல் பாவமாக மாறும். ஒருவரின் நிலையைக் கடைப்பிடிக்காமல் இருப்பது என்பது கடவுளின் கட்டளைகளை மீறுவதாகும்.

சரணாலயத்திற்குள் நுழைந்த பாவிகள் கட்டளையை மீறினார்கள், ஆனால் அவர்கள் கட்டளையை மீறுவதற்கு முன்பு பேராசையின் அசல் பாவத்தை ஏற்கனவே கொண்டிருந்தனர். அசல் பாவத்தின் பின்னணி சாத்தானில் தொடங்குகிறது. ஆதியாகமம். நல்லது மற்றும் தீமை."

பாம்பு சாத்தானைக் குறிக்கிறது. பாம்பு ஏதேன் தோட்டத்தில் தோன்றுகிறது, அதாவது கடவுளின் ராஜ்யத்தில் சாத்தான். சாத்தான் முதலில் ஒரு தூதர். அவருடைய பெயர் ஹீலேல் (கிரேக்கம்: லூசிஃபர்), அதாவது கட்டளை, ஆனால் கடவுள் அவரைப் பொருள் உலகில் எறிந்த பிறகு, அவரது பெயர் சாத்தான் (பிசாசு) என்று அழைக்கப்பட்டது. லூக்கா 4 இல் அவர் பிசாசு என்றும், மத்தேயு 4 இல் அவர் சோதனையாளர் என்றும், வெளிப்படுத்தல் 9 இல் அவர் சாத்தான் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார். சாத்தானுக்கு பௌதிக சரீரம் இல்லை மற்றும் காற்றின் மீது அதிகாரம் கொண்ட ஒரு ஆவிக்குரிய உயிரினம்.

கடவுள் சாத்தானையும் அவனைப் பின்பற்றுபவர்களையும் ஒன்றாக உலகிற்குத் துரத்தினார். ஆவிகள் மனிதர்களாக மாறுவதற்கு மாம்சத்தில் அடைத்து வைக்கப்பட்டன, மேலும் பேராசையின் மூலம் மனிதர்களை பாவம் செய்ய சாத்தான் ஆவியுடன் மனிதர்களின் இதயங்களில் செயல்படுகிறான். ஏதேன் தோட்டத்தில் தோன்றிய பாம்பும் ஏவாளின் இதயத்தில் வேலை செய்து, பேராசையால் அவளைப் பாவம் செய்ய வைத்தது. கருவறைக்குள் நுழைந்த எல்லா பாவிகளும் இப்படித்தான் பாவம் செய்தார்கள். ஆனால் ஒரு மிருகத்தைக் கொன்று அதன் இரத்தத்தை பலிபீடத்தின் மீது தெளித்தால் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுகின்றன என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டனர். பலியிடும் மிருகத்துடன் தாங்கள் இறந்ததை அவர்கள் உணரவில்லை, அதாவது பாவத்திற்கு இறந்தவர்கள். அவர்களின் தொடர்ச்சியான பாவம் மற்றும் தியாகத்தின் மூலம் கடவுள் வாக்குறுதி அளித்த பெண்ணின் சந்ததியினரை அவர்கள் நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும், ஆனால் அவர்கள் அதைச் செய்யத் தவறிவிட்டனர். அவர்கள் நியாயப்பிரமாணத்தின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தால் நீதியை அடைய முடியும் என்று தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, அவர்கள் பாவம் செய்தால் பலி செலுத்தும் தீய சுழற்சியைத் தொடர்ந்தனர்.

பாவத்திற்கு இறப்பது பரிகார பலியுடன் ஒன்றாக மாறுவதற்கான வழி. பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் மீட்கும் பலியுடன் ஒன்றாக இருப்பதென்றால், பாவங்கள் சுமத்தப்பட்ட பிரதான ஆசாரியனுடன் ஒன்றாக மாறுவதாகும். சிலுவையில் மரித்த இயேசு கிறிஸ்துவுடன் இறப்பது என்பது இதன் பொருள், இது ஞானஸ்நானம், கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியம் மற்றும் கிறிஸ்துவுக்குள் நுழைதல் சடங்கு. எனவே, ஆதியாகமம் 2:24-ல் பைபிள் கூறுகிறது, “ஆகையால், ஒருவன் தன் தகப்பனையும் தன் தாயையும் விட்டுவிட்டு, தன் மனைவியோடு இணைந்திருப்பான்; அவர்கள் ஒரே மாம்சமாயிருப்பார்கள்.”

மனிதன் கிறிஸ்துவை அடையாளப்படுத்துகிறான், அவனுடைய பெற்றோர் கடவுள், அவனுடைய மனைவி என்றால் பாவம் செய்து கடவுளிடமிருந்து விலகிய ஆவிகள். கடவுளைப் போல ஆக கடவுளை விட்டு விலகியவர்கள் இப்போது கிறிஸ்துவின் மூலம் மீண்டும் ஒன்றாக மாற வேண்டும் என்று பைபிள் கூறுகிறது. அப்போஸ்தலன் பவுல் இது ஒரு பெரிய மர்மம் என்கிறார். எபேசியர் 5:31-32ல், “இதற்காக ஒருவன் தன் தகப்பனையும் தாயையும் விட்டுவிட்டு, தன் மனைவியோடு இணைந்திருப்பான், அவர்கள் இருவரும் ஒரே மாம்சமாயிருப்பார்கள். இது ஒரு பெரிய மர்மம்: ஆனால் நான் கிறிஸ்துவையும் சபையையும் பற்றி பேசுகிறேன்.

கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியப்பட்ட பரிசுத்தவான்களைப் பற்றி, பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்களின் இதயங்களில் (ஆவிகள்) முத்திரையைப் போடுகிறார் என்று பைபிள் கூறுகிறது. முத்திரையை முத்திரையிடுவது என்பது பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்களுடன் இருக்கும் ஒரு ஆலயமாக மாறுவதாகும். புனிதர்களின் இதயம் (ஆவி) ஆலயமாக மாறினால், அவர்கள் பலியாக மாறிய கிறிஸ்துவுடன் சிலுவையில் மரித்து மீண்டும் பிறக்கிறார்கள் என்று அர்த்தம்.

ஏதேன் தோட்டத்தைப் பார்க்க ஆன்மிகக் கண்கள் இருந்தால், ஏதேன் தோட்டம் கடவுளின் இராஜ்ஜியத்தைப் பற்றிய கதையாகக் கேட்பார்கள், ஏனென்றால் சரணாலயம் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் மாதிரியின்படி உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. ஏதேன் தோட்டம் கடவுளின் ராஜ்யத்தை குறிக்கிறது, பாம்பு சாத்தான், ஆதாம் கிறிஸ்து, ஏவாள் சாத்தானால் ஏமாற்றப்பட்ட தீய தேவதை. எனவே, ஏதேன் தோட்டம் என்று அழைக்கப்படும் சரணாலயம் (கோயில், தேவாலயம்: பரிசுத்த ஆவியால் மூடப்பட்ட ஆவி) மூலம், உலகம் பாவத்தின் சிறைச்சாலை என்று உலகில் வாழும் மக்களுக்கு கடவுள் உணர்த்துகிறார். ஏதேன் தோட்டம் புனிதர்களின் இதயத்திலும் ஒரு கோவிலாக இருந்தது.

உலகில் எங்கும் ஏதேன் தோட்டத்தை அல்லது இஸ்ரவேலின் வரலாற்றைப் பற்றிய கதையாக மக்கள் புரிந்து கொண்டால், அவர்கள் கடவுளின் ராஜ்யத்தைப் பற்றி அறியாதவர்களாகிவிடுவார்கள். அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையால் ஆவிகள் உயிரூட்டப்பட்ட மக்கள் அல்ல. சாத்தான் மனிதனின் இதயத்தில் வேலை செய்கிறான், மேலும் ஆவி இன்னும் இருளில் இறந்துவிட்டது, பாவத்தின் சிறை. அவர்கள் ஏதேன் தோட்டத்தின் மூலம் இந்த உலகத்திற்கு வந்த ஆவிகள், அங்கு எல்லா மனிதர்களும் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் தங்கள் ஆன்மீக உடல்களை (நீதியின் ஆடைகளை) கழற்றினர். கிறிஸ்துவின் நிமித்தம், அவர்கள் ஆவி சரீரத்தில் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்குத் திரும்ப வேண்டும் என்பதை அவர்கள் உணர வேண்டும். துறவிகள் திரும்ப வேண்டிய ஊர் கடவுளின் ராஜ்யம் என்று சொல்லவில்லையா?

எபிரெயர் 11:13-16 கூறுகிறது, “இவர்கள் எல்லாரும் வாக்குத்தத்தங்களைப் பெறாமல், தூரத்திலிருந்தே அவர்களைக் கண்டு, அவர்களை வற்புறுத்தி, அவர்களை அரவணைத்து, தாங்கள் பூமியில் அந்நியர்களென்றும் யாத்திரிகர்களென்றும் ஒப்புக்கொண்டு விசுவாசத்திலே மரித்தார்கள். ஏனென்றால், இப்படிச் சொல்பவர்கள் தாங்கள் ஒரு நாட்டைத் தேடுகிறோம் என்று வெளிப்படையாக அறிவிக்கிறார்கள். உண்மையில், அவர்கள் எங்கிருந்து வெளியேறினார்களோ அந்த நாட்டைப் பற்றி அவர்கள் மனதில் இருந்திருந்தால், அவர்கள் திரும்பி வருவதற்கான வாய்ப்பைப் பெற்றிருக்கலாம். ஆனால் இப்போது அவர்கள் ஒரு சிறந்த தேசத்தை, அதாவது பரலோகத்தை விரும்புகிறார்கள்; ஆகையால் கடவுள் அவர்களுடைய கடவுள் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வெட்கப்படுவதில்லை.